蒙古族好汉史诗《江格尔》，流传在新疆博尔塔拉蒙古自治州、巴音郭楞蒙古自治州以及其他蒙古族居住的处所。如今，在这些处所，政府与民间互动产生的联手效应，为《江格尔》的传承供给了多种可能。但不容乐观的是，《江格尔》的掩护和传承仍面临着诸多艰苦，生产生活方法的转变和当代审美的转变等等，都是民间文学传承必须直面的问题。

民间自觉，政府参与，联手打造传承空间

新疆博尔塔拉蒙古自治州精河县有一个名为“江格尔齐”的敖包，据说已有200年历史。每年农历五月初九，当地蒙古族群众都会到此听“江格尔齐”说唱《江格尔》。为了掩护好“江格尔齐”敖包遗址，精河县政府专门投入资金易地新建了一座“江格尔齐”敖包。一到5月，来自农牧区的“江格尔齐”就自发到“江格尔齐”敖包遗址进行祭祀运动，然后到新址举办为期4天到7天的演唱比赛。

此外，精河县文化馆专门腾出了两间办公室，作为民间组织《江格尔》协会和蒙古长调协会的办公场合。每周末，这两个协会都会组织开展学唱《江格尔》和蒙古长调的运动。学员中，有白发苍苍的老人，也有朝气蓬勃的小学生，有从80公里外赶来的牧民，也有近到一墙之隔的普通市民。

与民间文化自觉的热情相呼应，当地政府顺势而为，大打《江格尔》文化牌，助推传统文化传承发展。近年来，博州每年都会举办“江格尔大赛”、“江格尔传习展现文化周”、“江格尔专场晚会演出”等专题文化运动，邀请其他蒙古族聚居区的“江格尔齐”参加，切磋技艺。

同时，博州还积极推动史诗进学校，以中小学作为传习展现基地。2008年，博州首个国家级非物质文化遗产名录项目江格尔传承基地落户博尔塔拉蒙古自治州蒙古中学，面向社会开展《江格尔》传承培训工作。该基地已造就了数百名学员，其中，一些“小江格尔齐”开端在各类文化运动中崭露头角。

此外，博州文化体育广播影视局等单位共同谋划摄制了动漫《江格尔》，这是当地文化产业发展迈出的一大步。

塔城地区的和布克赛尔蒙古自治县，在《江格尔》传承掩护方面，也采用了与博州类似的方法。目前，和布克赛尔县在县一中建立了重要面向学生的《江格尔》和蒙古长调培训基地。同时，还投入1000多万元，修建了文化艺术宫，作为《江格尔》和蒙古长调传习所。值得一提的是，该县与中国社会科学院民族文学研究所、新疆师范大学合作建立了《江格尔》研究基地，为《江格尔》研究的长远发展奠定了坚实基础。

《江格尔》的传承，在自治区层面也得到了大力支撑。新疆维吾尔自治区有关部门对与《江格尔》有关的数据作了大规模采集，包含记载流传地的自然风貌；记载蒙古族生产和生活场景（游牧生活和定居生活）；记载蒙古族的习俗、手工技艺、竞技、建筑、传统美术等；记载蒙古族的宗教礼仪、建筑、文物遗址；收集当地的民族文化丛书、处所志、文献材料；记载传承运动、代表性传承人（授权声明、表演场景），以及当地的掩护机构等。

可以说，政府采用抢救、掩护老艺人、老歌手，录音整理，建立项目传承基地、传承示范点(村、户)，出版民间艺术示范教材，进行民间艺术展现等多种手段掩护《江格尔》，对于弘扬和传承《江格尔》起到了推波助澜的作用。

大师级“江格尔齐”难觅，风行文化冲击，民间文学需要回归民间

同所有史诗或是民间文学的掩护发展一样，《江格尔》的传承依然面临着种种艰苦。现代文明的发展，动摇了《江格尔》几千年来形成的传承机制。本来由社会共同承担的史诗和民间文学的传承任务，转化为民间个体独立的传承。如今，可以完整演唱《江格尔》的“江格尔齐”越来越少。

城市化消解着城乡差别，也促使民族传统仪式在人们的记忆中淡化，有关民间文学的民间聚会规模越来越小，这些都使原生态艺术的生存空间日益缩小，面临着产生变异乃至消散的危险。当前，《江格尔》传承重要面临4个方面的问题。

一是传统艺人年纪已高、日益减少，传承人涌现青黄不接的局面。《江格尔》篇幅宏大、结构复杂、部分唱词难以控制，导致难以传习。民间艺人靠单纯的表演不能保持基础生活，尽管近年来政府给予传承人必定的经济补贴，但无法从根本上打消其生活压力，这种状态增长了《江格尔》在民间传承的难度。